Голубенков Артур Геннадиевич

Севастопольский Академический Театр Танца

ДИАЛОГ КУЛЬТУР НА ЛЕКСИКЕ СЦЕНИЧЕСКОЙ ХОРЕОГРАФИИ

Проблема научного постижения диалога культур, обозначенная еще европейскими мыслителями XVIII-XIX столетий (И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом и другими), в  ХХ веке, во многом благодаря ее концептуальному обоснованию в трудах М. Бубера и М. Бахтина, получила значительный резонанс и определила направление ряда исследований в разных отраслях научного знания - в социолингвистике, литературной и философской герменевтике, феноменологии, фундаментальной онтологии, литературоведении и семиотике, а также в культурологии и искусствоведении. В настоящее время в широком культурологическом контексте разрабатывается проблема определения диалога как особой формы взаимодействия культур и выявления особенностей его осуществления в социокультурной ситуации современности (как глобальной - цивилизационной, так и локальной - на уровне стран и регионов). В фокусе искусствоведческого исследования  проблемы диалога культур - анализ произведений искусства как плодов самосознания культуры (осознания специфики ее бытия на грани с иной культурой), как актуальных высказываний в межкультурном диалоге.

Специфика концептуального обоснования и художественного претворения идеи диалога культур в сценической хореографии в настоящее время остается наименее изученной в сравнении с другими видами  искусства.  Между тем, отсутствие  научной рефлексии на  наличие концептуальных оснований и специфических художественных средств, обеспечивающих создание ситуации диалога культур на сцене театра танца и рождение новых культурных смыслов, обогащающих культурный мир современного зрителя, значительно тормозит процесс объективного осмысления социокультурного потенциала искусства сценической хореографии как в Украине, так и в других странах Европы.

В жизни культуры механизм культурной традиции - преемственности  -  играет важную роль. Но внутри любой культуры рано или поздно вызревает тенденция необходимости постижения ценностей иного культурокомплекса.  И тогда можно говорить о диалоге культур, «культурной полифонии» (в терминологии М. Бахтина). В этом смысле ни одна культура мира не может быть описана как абсолютно «автохтонная». Культура, как таковая, всегда апеллирует к сопоставлению, сравнению. Она не только то место, где рождаются смыслы, но и то пространство, где эти смыслы обмениваются символами и категориями, «проводятся» и стремятся быть переведенными с одного языка культуры на другой. По определению Е. В. Середкиной, «стремление к некой идеальной «Сверх-проводимости» является, по сути, глубинным нервом всякой культуры; в конечном счете, речь идет о выявлении импульсов ее жизненного роста» [8, 43]. В связи с этим в онтологии культуры можно выделить еще один механизма развития - диалог.

Определяя «пределы бытия» диалога в культуре, В. С. Библер утверждает: «Диалогизм всеобщ; диалогизм - уникален. Он свойствен «гениальным стадиям» - узловым моментам развития филологии и культуры в целом. Диалог всеобщ не «размазанно», но - в средоточиях человеческого духа» [3, 8].

Особое место в философско-культурологической концепции диалога занимает вопрос о методе его постижения.  Как обосновано в работах М. М. Бахтина и В. С. Библера, погружение в диалог культур и в диалог сознаний начинается с текста. «Дух (и свой и чужой) не может быть дан как вещь (прямой объект естественных наук), а только в знаковом выражении, реализации в текстах, для себя и для других» [1, 344].

Приведенные философские аргументы представляются достаточными для утверждения, что погружение в диалог культур потенциально возможно в процессе постижения текста, созданного языком пластики. Следовательно, хореографическое произведение, обладающее всеми конституирующими признаками текста, может рассматриваться как данность для воплощения диалога культур и его постижения на уровне личностей.

Тем не менее, следует отметить, что традиционно  областью создания  и постижения диалога в культуре является словесное творчество. Как подчеркивает М. М. Бахтин, «диалогическое проникновение обязательно в литературе (ведь без него невозможно никакое понимание): оно раскрывает новые моменты в слове (смысловые в широком смысле), которые, будучи раскрыты диалогическим путем, затем овеществляются» [1, 162].

Соответственно, приведенному «закону» подчинено и сценическое хореографическое действо, имеющее в своей основе литературный первоисточник: ситуация диалога (как эксплицитная, так и имплицитная), избранная автором литературного произведения как форма трансляции смыслов читателю,  воссоздается на сцене при помощи средств хореографии и образует «поле смыслов», транслируемых зрителю. Можно утверждать, что такая подача художественного материала является оптимальной в современной социокультурной ситуации.

Однако какой бы тесной не была связь хореографической постановки с ее литературным первоисточником, современное искусство сценической хореографии, органично восприняв склонность культуры постмодерна к метаморфозам, тяготеет к свободной интерпретации заданных текстом смыслов, не только оттачивая при этом грани самих смыслов, но и порождая новые - производные  - порой парадоксальные смыслы, интригующие, удивляющие и в конечном счете увлекающие зрителя на пути к продолжению диалога, который всегда не завершен.

Примером подобного творческого опыта может служить хореографический спектакль «Пигмалион», поставленный в Севастопольском театре танца под руководством В. А. Елизарова.

Сценический диалог в «Пигмалионе» для зрителя - зона открытий, откровений, узнаваний разных ценностей танцевальных культур, поэтому критерий адекватности зрительского восприятия спектакля здесь не точность познания, а глубина проникновения. Если для зрителя «иное» стало «своим», далекое - близким, чужое - понятным, значит идейный замысел режиссера реализован - диалог состоялся: его смысл, рожденный в пространстве сцены, был перенесен в пространство личности - ее сознание, обогатив тем самым внутренний мир зрителя.

Следует заключить, что хореографическое произведение, обладающее всеми конституирующими признаками текста, может рассматриваться как данность для воплощения диалога культур и его постижения на уровне личностей. Хореографический спектакль «Пигмалион», поставленный в Севастопольском театре танца под руководством В. А. Елизарова, может служить наглядным примером творческого развития интенции к диалогу, заданной литературным первоисточником, с использованием лексики современной хореографии.

Перспективы дальнейших исследований предполагают дополнение и уточнение принципиальных позиций, творческих методов и художественных средств воплощения диалога в сценической хореографии на пути к созданию актуальных произведений хореографического искусства и реализации тем самым его высокого социокультурного потенциала.

Литература:

•1.     Бахтин, М. М. Собрание сочинений. В 7 т. Т. 5: Работы 1940-х - начала 1960-х годов [Текст]  / Ред. и предисл. С. Г. Бочарова и  Л. А. Гоготишвили. - М.: Русские словари, 1996. - 732, [2] с.; 20 см. - (тираж). -  ISBN 5-89216-011-4 (т.5) 589216-010-6 .  

•2.     Библер, В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры [Текст] / В. С. Библер.  - М.: Белый город, 2007. 394, [1] с.; 17 см. - (тираж).- ISBN 978-5-94865-988-6.

•3.     Библер, В. С. О сути диалогизма [Текст] / В. С. Библер // Вопросы философии. - 1989. - №7. - С. 7-9. - (тираж). - ISSN 0042-8744.

•4.     Генис, А. А. Вавилонская башня (Искусство настоящего времени) [Текст] / А. А. Генис // Иностранная литература. - 1996. - №9. - С. 206-253. - (тираж). - ISSN 0130-6545.

•5.     Козлова, Н. Н. Безвкусица масс и вкус интеллектуалов [Текст] / Н. Н. Козлова // Общественные науки и современность. - 1994. - №3.  - С. 142-150. (тираж). - ISSN 0869-0499.

•6.     Кравцов, А. О. Диалогизм как базовый принцип философии воспитания XXI века [Текст] / А. О. Кравцов // Философия образования. Сборник материалов конференции. Серия «Symposium», выпуск 23. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - С. 358-364. - (тираж). -  ISВN отсутствует.

•7.     Морина, Л. П. Танец в системе массовой культуры [Текст] / Л. П. Морина // Массовая культура конца ХХ века. Материалы круглого стола. 4 декабря 2001 г. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - С. 168-175. - (тираж). -  ISВN отсутствует.

•8.     Середкина, Е. В. Расширенное понятие диалога в рамках постнеклассической науки [Текст] / Е. В. Середкина // Ученые записки студентов и аспирантов гуманитарного факультета ПГТУ. -  2003. - №9. - С. 43-49. - (тираж). -  ISSN отсутствует.

Е-mail: golybenkov@ukr.net

Залиште коментар!